"О, святой Кузьмодемьян.

Приходи на свадьбу к нам

со своим святым кузлом

и скуй ты нам свадебку" (там же, с. 541).

Название этого фольклорного персонажа связано с именами христианских святых Кузьмы и Демьяна, которых на Руси считали покровителями кузнецов. В украинской сказке кузнецы победили великого змея и пропахали на нем борозду до Черного моря.

Сыном Сварога являлся Сварожич - воплощение огня. Западные славяне знали его под именем Радегаст. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога.

"В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна" (Рыбаков, 1994, 418). По народным представлениям, во время грозы Илья-пророк разьезжал по небу и побивал молниями змеев (или чертей), которые падали на землю, сворачиваясь в клубки. Вспомним, что у осетин божество грома называлось Уацилла - Св. Илья. Отождествление Громовержца с ветхозаветным пророком было очевидно связано с подробностью библейского сюжета, согласно которому, Илия вознесся на небо на огненной колеснице. Это служит мощным аргументом в пользу нашей трактовки Бога Грома исключительно как бога на колеснице (Индра, Тор, хеттский Бог Грозы и т. д.) и, следовательно, имеющиеся в литературе трактовки ряда богов-всадников как громовержцев неправомерны. Последнее замечание особенно касается сведений по западным славянам.

А вот как Саксон Грамматик описывает храм Свантевита и вид самого бога. "Снаружи храм украшался тщательно изготовленными скульптурами<...> Для входящих был открыт единственный вход. Само святилище заключено в две ограды. Внешняя, состоящая из стен, покрыта пурпурной кровлей; внутренняя, опиравшаяся на четыре столба, вместо стен блистала завесами <...> В святилище установлена огромная, превосходящая человеческий рост фигура с четырьмя головами <...> Бороды были изображены обритыми, волосы остриженными <...> В деснице /идол/ держал рог для питья, исполненный из различных металлов, которые жрец ежегодно должен был наполнять вновь, чтобы по состоянию жидкости предсказать урожай грядущего года. Левая рука, упертая в бок, образовывала дугу <...> Ноги покоились на почве и основание было скрыто в земле. Неподалеку оттуда висели узда и седло и прочие "знаки власти" божества; чудодейственность его умножал меч чудовищной величины, лезвие и рукоять которого, помимо превосходной чеканной работы. выделялись серебряной поверхностью" (Славяне и скандинавы, 1986, 356-357). Ну и где же здесь Громовержец? Напротив, в глаза бросаются черты, связанные с плодородием (особено рог - вспомним Цернунна, фракийского Героя, скифского Колаксая и т. д.). Копья и конь еще более характерны и выводят нас на образ Святого Георгия - всадника на белом коне, Героя. Со Свантевитом часто сравнивают Збручский идол (ил. 49.), найденный в 1848 на территории, где некогда граничили славянские племена волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан. Правда, две его грани имеют женские признаки. Третья грань не обладает специфическими атрибутами, а четвертую, которая содержит изображение коня и копья Рыбаков считает олицетворением Перуна. Но конь и копье есть символы Культурного Героя.

На том же Руяне, в городе Кореница существовал другой языческий храм, где стояли изображения трех богов: семиглавого Ругивита, пятиглавого Поревита и пятиглавого же Поренута. Известно о почитании западными славянами также Яровита (Gerovitus), атрибутом которого был золотой щит. "Вит" означает "жизнь" и, согласно описаниям, функции этих персонажей сводились к войне и плодородию. Чрезвычайно авторитетным в важнейшем религиозном центре Ретра был Радегаст, изображаемый юным воином с копьем в руке. (Интересно что это имя носил языческий германский вождь, неудачно пытавшийся взять Рим в 5 в. н. э. - незадолго до Алариха). После гибели западнославянских княжеств, святилища были разрушены, идолы унитожены и до нас дошли незначительные следы прошлого великолепия. Это с одной стороны, каменные рельефы, найденные в церквях, при постройке которых использовались руины языческих храмов: изображение одноглавого человека с рогом для питья из Арконы (ил. 50.); изображение четырехглавого человека из Вергена (ил. 51.); "Камень Яровита" из Вольгаста (ил. 52.). С другой стороны, сохранились памятники деревянной скульптуры: четырехглавая фигура из Волина; изваяние, представляющее две сросшиеся фигуры (возможно близнецы) из Фишеринзеля; схематичные изображения с фасада храма из Гросс-Радена. Наконец, в 17 веке в замке Прилвиц была обнаружена коллекция домашних идолов причудливых форм из Ретры, как бы оплавленных при пожаре. На них имеются рунические надписи, означающие имена богов. Однако существуют сомнения в подлинности данных изображений.

В сербском фольклоре Царь-солнце описывается восседающим на златотканном пурпуровом престоле, а подле него стоят две девы - Зоря Утренняя и Зоря Вечерняя, семь судей - планеты и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд. Тут и дядя его - лысый месяц. (Афанасьев, 1994. т. 1).

В средневековой Руси была популярна книжная легенда о том, как Александр Македонский вознесся на небо на чудесных орлах или грифонах. Она запечатлена в декоре Дмитриевского собора во Владимире, на щитке диадемы 12 в., на русских вышивках. Всюду показан юноша в короне, на колеснице запряженной птицами или грифонами. По мнению Рыбакова именем легендарного царя здесь прикрыто изображение Даждьбога. (Образ легендарного царя, поднимавшегося к небу, известен и в древнеиранской мифологии. Им был Кей Кавус ("Шахнаме"), он же Кави Усан и Кей Ус зороастрийских священных текстов, который также построил семь магических дворцов на священной Хара Березайти (гора Березань русских заговоров, возвращавших молодость. (Рак, 1998, 230 - 236).

Иногда основной формой имени божества считают "Дажьбог", выводя ее из индоевопейского "жечь", то есть получается "жгучий бог". Но большинство исследователей опирается на другое написание - "Даждьбог", что расшифровывается как "дарующий бог". В этом качестве образ сходен с индийским Бхагой.

Возможно, одним из эпитетов славянского бога был "Белбог", противопоставляемый "Чернобогу". Поздним выражением Белбога являлся Белун белорусских сказок и поверий. Его представляли старцем в белой одежде, с белой бородой и посохом в руках. Во время жатвы он присутствует на нивах и помогает крестьянам, а также выводит заблудившихся из леса и рассыпает богатства. (Афанасьев, 1994. т. 1).

Рыбаков приводит севернорусскую вышивку, на которой изображен всадник (ил. 53.а). "Всадник необычен: голова его дана в виде косо поставленного квадрата, заполненного крестами и солнцеобразной фигурой с восемью лучами. Руки его воздеты к небу" (Рыбаков, 1994, 500 - 501). Ученый считает, что это Даждьбог и пишет, что в русских вышивках такой сюжет редкость. Но в декоративно-прикладном искусстве обских угров всадник с поднятыми к небесам руками является типичнейшим образом (ил. 53.б). Это Мир-Сусне-Хум ("За миром наблюдающий человек"), их национальный герой, который, подобно Даждьбогу есть бог-сын.

Как сходный образ Культурного Героя, выступает Ярила. Он "...представляется чрезвычайно близким к антчным культам умирающего и воскресающего бога плодородия, весенней "ярой" плодоносящей силы вроде культа Диониса <...> У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (Gerovite), его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то, что средневековые авторы отождествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем "яр"..." (Рыбаков, 1994, 420). (С позиций нашей концепции ничего странного в отождествлении Яровита и Марса нет). Данному персонажу посвящался "ярилин день", возможно 4 июня (25 июня по новому стилю) (Рыбаков, 1994, 509). Ярилу изображал молодой парень в венке и ржаными колосьями в правой руке, подобием человеческой головы в левой. (Человеческая голова воскрешает в памяти рассмотренное выше изображение Фракийского Героя из Летницы). В дни же летнего солнцестояния праздновались "похороны Ярилы". "Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. "Ярость", "ярь" Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем" (Рыбаков, 1994, 420). Ярила мог соотноситься с "Юрием" - Святым Георгием.

Следует с большой осторожностью относиться к сравнению эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее, двое основных действующих лиц "Былин" - Илья Муромец и Добрыня Никитич неоднократно сравнивались с языческими богами - Перуном и Даждьбогом соответственно. Надо признать, к тому имеются немалые основания. Симптоматично само имя Муромца - Илья. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил в народном сознании Перуна. Победа Ильи Муромца над Соловьем Разбойником (Змеем Рогатым Соколом белорусской песни) соответствует победе Бога Грома над змеем. Сама эволюция громовержца в богатыря, конечно, не совсем типична (обычно прообразом поздних героев эпоса закономерно служит наш исходный тип Культурного Героя). Однако иногда, например, в скандинавской традиции Бог Грома обладает многими чертами эпического богатыря. В "Младшей Эдде" представлен миф о Торе и Гейрреде, похожий на историю посещения Ильей Муромцем отца Святогора. Скандинавский сюжет рассказывает о том, как Тор сразил коварного великана Гейрреда у него в доме, бросив в него раскаленный кусок железа. В русской былине Илья протягивает слепому отцу гиганта Святогора такой же железный брусок вместо рукопожатия. Подобное сходство не может быть случайным.

С идентификацией славянского Бога Земных Сил не возникает проблемы, ибо восточнославянский Велес (Волос) чрезвычайно близок балтскому Велсу (Велнясу). Он пользовался популярностью и считался богом "всей Руси" в противовес Перуну - покровителю княжеской дружины. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса на Подоле, в нижней части города. В древнерусских источниках Велес выступает как бог скота и богатства. "Слово о полку Игореве" называет легендарного песнопевца Бояна (возможно, жившего при дворе Ярослава Мудрого) "Велесовым внуком", что отражает связь Бога Земных Сил с обрядовыми и, в генезисе - жреческими функциями.

После крещения образ Велеса разделился. С одной стороны, он был отождествлен со святым Власием, особенно популярным на русском севере (из жития Авраамия Ростовского известно, что в 11 веке "Чудской конец" Ростова поклонялся каменному идолу Велеса. Связь культа святого Власия со скотом прослеживается в посвященных ему новгородских и других северорусских иконах, в обращенных к нему молитвах. (Мифы народов мира, 1998, т. 1, 227). В день св. Власия существовал обычай сжигания "коровьей смерти", что напоминает сжигание костей животных на балтском празднике велей. В своей же языческой функции Велес воспринимался как нечистый дух, "Волосень", "Бог Волосатик".

Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. По предположению Рыбакова именно она показана на вышивках (высокая фигура в центре, два всадника по бокам). Композиция соответствует каноническому изображению Великой Богини на Древнем Востоке. Постепенно роль Макоши снижается. Северные поверья рисуют ее "Мокушей" - невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей пряденье в праздничные дни. (Рыбаков, 1994, 387).

Многие черты Макоши после принятия православия переносятся на святую Параскеву, что выражается в культе Параскевы Пятницы, покровительницу земли и скота. В день святой Параскевы - 28 октября (10 ноября по новому стилю) в церковь приносились для освящения плоды урожая. (Рыбаков, 1994, 388 - 389). Пятница вообще для индоевропейцев связана с почитанием женского божества плодородия (у германских народов - Фрейи, у романских - Венеры (см. таблицу).

В. Иванов и В. Топоров правомерно сравнивают Макошь с греческими мойрами, германо-скандинавскими норнами, прядущими нити судьбы, хеттскими богинями подземного мира - пряхами, иранской Ардвисурой Анахитой (также дарующей удачу). Ученые полагают, что она продолжает образ женского божества - жены громовержца в славянской мифологии. (Мифы народов мира, 1998, т. 2, 169).

Следует отметить, что среди славянских народов в наиболее полном объеме известен пантеон восточных славян. Богу Ясного Неба соответствует Сварог, Богу Грома - Перун, Богу Земных Сил - Велес, Культурному Герою - Даждьбог/Ярило, Великой Богине - Макошь, Лада и другие. При этом, особенного развития поклонение Культурному Герою достигло у поморских и полабских (западных) славян: фактически, большинство из известных их богов (Святовит, Геровит, Поревит и т.д.) могут рассматриваться как воплощения данного типа.

 (Фанталов Алексей)