.
А. Н. Фанталов.
"Индоевропейская мифология, генеалогия и эволюция образов".
(Материалы международного симпозиума в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого, СПб. 1999).
Это карта структуры индоевропейских пантеонов (среди народов Европы), согласно моей концепции. Круг означает тип Бога Ясного Неба. Квадрат означает тип Великой Богини. Верхний треугольник означает Бога Грома, нижний – Бога Земных Сил. Ромб означает Культурного Героя. Одноконечная стрелочка означает происхождение одного божества от другого. Стрелочка с двумя концами подразумевает сходство или родство между божествами. Двойная линия символизирует брачные отношения.
.
Многие ученые исследовали проблемы реконструкции индоевропейского пантеона. Выбор этой темы определялся влиянием индоевропейских культурно-языковых традиций (особенно скандинавской, кельтской, славянской, балтской, фракийской, индийской) на современные политические и культурные процессы. Однако, как правило, исследователи рассматривают отдельные миры внутри общего ареала народов данной языковой семьи. Кроме того, специалисты, изучающие тексты, редко рассматривают предметы материальной культуры. Поэтому автор данной статьи полагает, что он может добавить кое-что новое в понимание означенной проблемы. Для этого ему пришлось изучить многочисленные археологические каталоги, мифологические тексты и современные исследования, отечественные и зарубежные. Среди последних важное место занимают фундаментальные труды Ж. Дюмезиля, В. В. Иванова и В. Н. Топорова, а также ученых, специализирующихся в области конкретных культур: скандинавской, кельтской, славянской и т.д. Но основная идея автора, с позиции которой он анализирует архаическое искусство и мифологию, возникла под влиянием двух исследователей: А. Голана и Ж.-Ж. Атта.
Голан говорит о двух исходных мифологических образах: богине неба и ее муже, господине подземного мира. Последний имел два воплощения: подземное - в форме змеи или хищного зверя и небесное - в виде орла (когда он поднимался к своей супруге). Голан также подразумевает бога земли (связанного с быком) существовавшего отдельно от хозяина подземного мира. Рядом с богом земли присутствовал близкий ему персонаж - культурный герой (первоначально персонифицировавшийся оленем или бараном).Данная концепция противоречит некоторым общепринятым взглядам, но подтверждается оригинальным толкованием сцен, изображенных на знаменитом котле из Гундеструпа, которое дал французский ученый Ж.-Ж. Атт.
Атт основывает свою интерпретацию этого предмета кельтского искусства на идее верховных кельтских богов - громовержца Тараниса (рис. 1) и владыки растителного и животного мира, оленерогого Цернунна ( рис. 2). Оба они были супругами кельтской богини-матери (Великой богини) (рис.3). Третьим важным мужским божеством пантеона являлся Тевтат (рис. 4). Он персонифицировал ясное небо и покровительствовал племенному коллективу (его имя связывают с кельтским словом "племя").
Рядом с Цернунном существовал близкий ему образ - Смертриус или Огмиос, которого римляне отождествляли с Геркулесом. Он стал объектом ненависти Тараниса. Бог грома насылал на него чудовищного волка (рис. 5), отправлял собак, дабы они похитили жертвенного быка Смертриуса (рис. 6). Однако последний всякий раз выходил из борьбы победителем.
Заметно совпадение идей Атта и Голана. Кельтский Таранис напоминает воздушную ипостась хозяина подземного мира. Цернунн и Смертриус сходны с богом земли и культурным героем. Широко известен сюжет древнего искусства "терзание быка львом".
Надо помнить, что Атт и Голан имели несколько отличные научные интересы. Первуй предложил оригинальную реконструкцию кельтской мифологии. Второй же пытался восстановить структуру некой "мировой мифологии", которую он называл "неолитической религией". Но автора данной статьи интересует проблема корреляции образов и сюжетов индоевропейских культур. Поэтому, очертив общий "скелет" пантеона, следует исследовать его локальные варианты.
Во-первых, рассмотрим трансформацию кельтских божеств в христианизированных ирландских сагах. Мы видим, что Таранис исчез бесследно. Отныне, небесный гром связан исключительно с христианским богом. Но Цернунн существует как персонификация Другого мира (в этом случае отдельного от подземного мира). В сагах он именуется Дагда; - "Добрый бог". Этот эпитет соответствует другому имени Цернунна - "Эзус". Идентификация Дагда и Цернунна подтверждается, в частности галло-римским рельефом, показывающим трех цапель, символизирующих Бригиту, дочь Дагда. Великая богиня именовалась теперь "Богиня Дану". Тевтат трансформировался в ирландского Нуаду, утратив небесную функцию, но сохранив королевскую власть.
Образ Смертриуса/Огмиуса разделился на два персонажа (этот процесс начался еще в римскую эпоху). Первый, удержавший имя "Огма", почитался как великий герой и создатель языческой письменности - огама. Второй - Луг мыслился хранителем тайных знаний. Древние римляне (которые понимали варварскую мифологию лучше, чем иногда полагают) отождествляли его с Гермесом /Меркурием. Это очень важный момент, ибо с Гермесом/Меркурием же они идентифицировали германского Водана (скандинавского Одина). Таким образом. Вполне допустимо сопоставление Луга и германо-скандинавского господина мертвых воинов.
Согласно "Старшей Эдде", Один есть создатель рунических письмен, что сближает его с Огма. Сравнивая кельтскую и германо-скандинавскую мифологии необходимо помнить о враждебности чудовищных волков к Одину и Смертриусу. Согласно Атту, Таранис являлся господином волка. Но Таранис подобен скандинавскому громовержцу Тору. Тем не менее, в скандинавской мифологии Один есть царь богов и отец Тора. Возможно это связано с его трактовкой как прародителя германских народов и королей. Согласно "Эдде" Один сотворил человечество. "История бриттов Гальфрида Монмутского повествует, что Воден был предком многих саксонских вождей. Наконец, Один считался основателем династии Вельсунгов. Когда его характер получил преобладание в скандинавском пантеоне, Тор был объявлен его сыном. Но следы былой враждебности между этими божествами остались. (в частности, в "Перебранке Харбарда"). Возможно, Фенрир-волк, убивающий Одина, в более раннем варианте принадлежал Тору (как и в кельтской традиции). За что же громовержец возненавидел культурного героя? Быть может, вследствие его родства с богом земли - своим вечным оппонентом или за похищенние каких-либо сокровищ и знаний.
Бронзовая матрица из Торслунда (Оланд, 8 век н. - рис. 7) показывает воина с двумя пиками и человеко-волка, поражающего его копьем в пяту. Но в "Эдде" волк проглатывает Одина. Возможно, здесь изображен ранний вариант мифа.
Изображение на матрице из Торслунда принадлежит к так называемому типу "танцующего воина". Этот тип был широко распространен в искусстве вендельского и викингского периодов (см. шлемы из Вальсъерде - рис.8, 9, 10). Мы можем наблюдать интересную особенность - танцующие воины имеют рога. Если данные персонажи символизируют Одина, то что означает эта деталь? В гипотезе автора данной статьи рога есть черта облика бога земли. Вероятно, разросшийся образ Одина поглотил некоторые атрибуты последнего, что подтверждается сравнением с кельтской традицией. Цернунн сопровождался животными (оленем, быками, бараноголовой змеей). Один же связан с лошадью, оленем, воронами и т.д. На роге из Галлехусе (рис. 11) олень атакуется собаками поблизости от танцующих воинов. Эти изображения подобны сценам с котла из Гундеструпа. Эзус (персонификация Цернунна) принимал жертвы, повешенные на дереве, как и Один. Однако, последний пошел дальше, принеся себя в жертву себе же. Один провисел на мировом дереве Иггдрасиль 9 дней и ночей.
Итак, на основании вышеизложенного, автор данной статьи предполагает наличие следующих базовых типов индоевропейских богов: Бога грома, Бога земных сил, Бога ясного неба, Великой богини и Культурного героя (или просто Героя). В различных традициях некоторые из этих типов сливались в единый образ или, напротив, разделялись на множество персонажей. Но это естественно для религиозных систем, развивавшихся на протяжении сотен и тысяч лет. Теперь следует проверить данную гипотезу на материале других индоевропейских культур.
В Древней Греции Бог неба именовался Зевс. Это имя соответствует кельтскому Тевтату, германо-скандинавскому Тиу/Тюру, балтскому Диевасу, индийскому Дьяусу. Все перечисленные имена восходят к индоевропейскому "Deino" - "дневное, сияющее небо. Громовая функция была приписана Зевсу позже. Его супруга Гера - одно из воплощений Великой богини. Греческим властелином Другого мира являлся Аид. Однако, в античной Греции несравненно больше почитался иной бог, связанный с производящей силой земли, животным и растительным царствами, более яркий, чем бесплодный Аид. Это Дионис. Тип Культурного героя представлен целым рядом персонажей: Прометей, создатель человечества (громовержец Зевс причинил ему много страданий); Геракл (победивший чудовищноо пса Цербера) и некоторые другие. Но Один/Луг отождествлялись античными авторами с Гермесом/Меркурием. Вероятно, это не случайно и первоначально Культурный герой являлся проводником душ в Другой мир. Сохранился греческий рельеф показывающий Гермеса с фаллосом, оканчивающимся головой барана, Бараноголовая змея есть типичный атрибут Цернунна (быть может, это существо является просто воплощением Культурного героя как прародителя человечества?). На галло-римской стелле Гермес изображен слева от Цернунна (рис. 12). А греки оставили изображение Гермеса рядом с юным Дионисом. Античные мастера смутно помнили родство Культурного героя и Бога земных сил. Оба они связаны со стадами. Сын Гермеса Пан входил в свиту Диониса. На одном античном рельефе (4 в. до н. э.) Пан изображен сидящим скрестив ноги (типичная поза Цернунна). Дионис часто изображался с бараньими рогами и почитался орфиками в качестве рогатого змея Загрея, превратившегося в быка и разорванного титанами.
Подобные образы присутствуют и в греческой мифологии. Индра, Бог грома и Дьяус, Бог ясного неба существовали раздельно. Целостный образ Великой богини не сохранился, хотя Кали-Дурга и Приттхиви, несомненно, происходят от нее. Обладавший стихийной мощью Рудра представлял Бога земных сил. Один из эпитетов Рудры -"Пашупати" ("хозяин скота"). Вероятно, его образ связан с печатями хараппской цивилизации (рис. 13). Божество, изображенное на печати в окружении зверей часто сравнивают с Цернунном (рис. 2). Затем Рудра превратился в один из эпитетов великого средневекового бога Шивы. При этом в "Ведах" существовал и другой родственный характер. В широкоизвестном мифе Индра и его собака Сарама (опять собака!) освободил небесных коров и поразил Валу, скрывавшего их в пещере. (Интересно, что, согласно греческому мифу, Гермес также похитил коров).
Что касается культурного героя, то Ману и Яма - сыновья Вивасвата вполне подходят на эту роль. Ману считался прародителем и законодателем человечества. В то же время, Яма был первым умершим и царем предков. В древнем Иране два этих персонажа сливаются в единый образ - Йиму (Гайя Мартан) - легендарного царя Золотого века. Его прототип есть первый человек, хозяин первого быка (согласно исследованию В. В. Иванова и В. Н. Топорова скандинавский гигант Имир со своей коровой Аудумлой и, с другой стороны, Имра - демиург реликтовых арийских язычников Гиндукуша близки этой теме).
В славянском и балтском фольклоре мы также видим подобные примеры. Вышеупомянутый балтский Диевас есть типичное выражение Бога ясного неба. Балтский Велс и славянский Велес сходны с индийским Валой не только своими именами. Эти боги похитили коров громовержца (балтского Перкунаса, славянского Перуна) и подверглись наказанию. Из литовских дуалистических легенд мы знаем о вражде Велса и волка. Велс считался строителем мостов и музыкантом (он играл на свирели, подобно Пану). В. В.Иванов и В. Н. Топоров реконструируют сюжет низвержения супруги Перкунаса Земины (соблазненной Велсом) и превращения ее в хтоническую богиню. Наконец, Боян - легендарный русский сказитель именовался "велесовым внуком". Велес также рассматривался как бог леса, богатства и загробного мира.
Литовским проводником душ в другой мир считался Совий. Подобно индийскому Яме, он был первым умершим и основателем обычая кремации. Что до славян, их фольклор сохранил такие интересные персонажи, как Ярила (западнославянский Геровит) и Даждьбог. Роль Ярилы на гуляньях, празднуемых в его честь, играл юноша, разъезжающий на белом коне в венке из колосьев. Осенью устраивались "похороны Ярилы (теперь он персонифицировался чучелом в виде старика с огромным фаллосом). Эти сведения позволяют сравнить Ярилу с умирающими и воскресающими божествами. В качестве предка он сопоставим с Даждьбогом.
Даждьбог (или Дажьбог) был богом добра и света. В "Слове о полку Игореве" русичи названы дажбожьими внуками. Интересно его изображение как всадника (рис. 14) ибо близкий образ фракийской религии есть также всадник. Обычно он именуется "Фракийский герой" или просто "Герой".
"Фракийский герой" отождествлялся с греческим Гераклом. Плакетки из Летницы (4 в. до н. э., рис. 15) показывают его великим охотником, господином зверей, "великим пьющим" и прародителем племени. С другой стороны, композиция некоторых плакеток сходна со скандинавскими шлемными пластинками вендельской эпохи (рис. 8, 9. 10) и некоторыми этрусскими рельефами (рис. 17). Наконец, многие скифские идолы в фаллической форме представляют мужскую фигуру в позе всадника. Некоторые ученые считают их изображениями умерших вождей, другие полагают, что это мифические образы (например - скифский предок Колаксай или даже славянский Даждьбог). Но подобные точки зрения, в контексте данной статьи, не противоречат друг другу.
Надо сказать, что индоевропейская мифология повлияла на верования обских угров. Особенно на такой важный образ, как Мир Сусне Хум - "За миром наблюдающий человек" (рис. 18). Он есть национальный герой манси, их тотем, представляемый всадником на белом коне. Мир-сусне-хум известен как чародей и медиатор, в чем особенно близок скандинавскому Одину.
Итак, автор данной статьи исследовал базовую мифологическую структуру индоевропейцев. Полученные результаты подтверждают, в целом, идеи Голана и Атта. Показана чрезвычайная устойчивость основных мифологических типов. Прослежены происхождение и трансформация образа культурного героя. На основании исследования, как представляется, можно решить ряд проблем, например, происхождение Одина, Дагда и некоторых других образов; интерпретировать многочисленные памятники архаического искусства; реконструировать ряд утраченных фрагментов мифологии. Работа поднимает также следующие интересные вопросы: выводятся ли божества Света, Моря, Мастерства, Любви из означенных базовых типов; почему различные индоевропейские народы наделяли верховной власти разные типы богов при сохранении общей мифологической структуры (широкое поле для исследований этнического менталитета). К сожалению, автор не в состоянии привести всю цепь умозаключений и все доводы в данной статье. Однако, эти доводы постепенно размещаются на сайте в разделе "Диссертация". Здесь же может лишь добавить, что знание собственных традиций и традиций своих соседей помогает человеку реализовать свою роль в меняющемся мире. Прошлое должно быть обращено в будущее.
Алексей Фанталов.
Диссертация: "Культура Варварской Европы: типология мифологических образов". (Введение).