На правах рукописи

Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена

Фанталов

Алексей

2001

Содержание

1.2. Структурное ядро в мифологиях народов Варварской

Европы и социо-культурные детерминанты

основных мифологических типов........................................27

2.1. Истоки иконографии основных мифологических типов..51

2.2. Мифологические образы в кельтской культуре ................58

2.3. Мифологические образы в германо-скандинавской

3.2. Мифологические образы в скифо-сарматской культуре 123

3.3. Мифологические образы в балтской культуре ................143

3.4. Мифологические образы в славянской культуре ............154

Тема этого диссертационного исследования выбрана не случайно. Потребность научного осмысления богатейшего мифологического материала была осознана автором после создания более чем 200 картин, посвященных художественной интерпретации сюжетов скандинавских, кельтских, славянских, греческих, индийских, иранских, финно-угорских и других мифов. Постижение смысла европейских и мировых мифологий может являться, по мнению автора, ключем к пониманию таких значительных современных вопросов, как, например, проблема закономерности возникновения социальных утопий и социальных мифов или феномен повышенного внимания к древнему мифологическому наследию в современном обществе.

Понимание текстового, знакового характера древних мифов открывает доступ к бесценной информации для историков, культурологов, философов, психологов и предоставляет возможность нового взгляда на появление и функционирование современнных мифологий (политических, спортивных, масс-медиа и многих других).

Автор полагает, что он в состоянии внести посильный вклад в выполнение столь актуальной для общества задачи – постижение смысла древних мифологий.

Актуальность исследования, таким образом, обусловлена растущим интересом к мифологии в целом и к мифологическому наследию Варварской Европы, в частности, как в России, так и в ряде других стран (Франции, США, Ирландии, Скандинавии, странах Балтии, Румынии и некоторых других), где данное наследие зачастую используется как материал для создания различных идеологических и культурологических конструкций. При этом непроясненность многих образов и сюжетов способна приводить к различным субьективным и политизированным построениям. Предотвратить опасность такого рода идеологических спекуляций способно лучшее понимание базовой мифологической структуры.

Цель данной работы: на основании анализа памятников художественной культуры выявить структурное ядро пантеона, общее для мифологических традиций Варварской Европы и проследить его локальные модификации.

Для достижения цели необходимо было решить следующие задачи:

1. На основе изучения максимально большого числа мифологических сюжетов народов Варварской Европы и родственных им культур, опираясь на широкий круг отечественных и зарубежных исследований, создать модель структурного ядра пантеона народов Варварской Европы.

2. Выявить связи между социокультурными изменениями и сменой объектов поклонения на ранних стадиях развития (бронзовый и железный века) европейских народов.

3. Провести сопоставление литературных и изобразительных источников, выявляя закономерности развития мифологических образов в различных культурах.

Объект исследования: культура Варварской Европы.

Предмет исследования: мифологические образы в культуре Варварской Европы.

1. Базовым в диссертационном исследовании является сравнительно-исторический метод. Его применение исходит из того, что в развитии новые элементы образуются из уже существующих. В отличие от типологического подхода, сравнительно-исторический метод в первую очередь направлен на изучение конкретных элементов и лишь через них приходит к раскрытию исходной структуры и ее эволюции. Сравниваются только элементы предположительно общего происхождения. Затем (по аналогии со сравнительно-историческим индоевропейским языкознанием) устанавливается тип, из которого рассматриваемые элементы произошли. Поскольку индоевропейские народы родственны друг другу, то генетически близкими, произошедшими из единого корня являются и их мифологии. Следовательно, сравнивая мифологические образы народов Варварской Европы и их индоевропейских родичей и выделяя типические черты мы постепенно можем выделить исходные мифологические типы.

2. Типологический метод в исследовании направлен на выявление мифологических типов, составляющих мифологическое ядро, по принципу обладания данными типами наиболее значимых для древних социумов функциями. Типологический и сравнительно-исторический методы взаимно дополняют друг друга в исследовании, позволяя идти, одновременно, от функциональных мифологических типов к конкретным мифологическим образам и от конкретных элементов к исходному структурному ядру.

3. Поскольку объектом рассмотрения является не только Варварская Европа в целом, но и отдельные культурные миры внутри нее, невозможно обойтись без культурно-исторического метода.

4.Основным рабочим методом исследования служит системно-иконографический метод. Он широко используется шведским исследователем Карлом Хаукком, занимающимся, в частности, проблемой золотых брактеатов (нагрудных украшений). Метод основан на распознавании в памятниках изобразительного искусства повторяющихся мотивов и тем и рассмотрении их в свете письменных свидетельств современников и мифологических источников. Художественная культура рассматриваемой эпохи подразумевает дуализм литературы и изобразительного искусства, являющихся дополнительными друг другу источниками при изучении столь сложного и фрагментарно сохранившегося явления, как мифология.

5. Исследование неизбежно соприкасается с такими науками, как археология, история, этнология и даже лингвистика и при необходимости обращается к методологическим приемам этих наук.

Солярно-метеорологическая школа представляет значительный интерес с точки зрения настоящего исследования, поскольку ее представители использовали сравнительно-исторический метод. Данный метод был заимствован из сравнительного индоевропейского языкознания, которое активно развивалось с конца 18 века. Оно подразумевало общность происхождения индоевропейских народов и родство их языков, происходящих из некоего "праязыка", существовавшего в отдаленном прошлом. Представители солярно-мифологической школы (А. Кун, В. Шварц, А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев и др.) применили данный метод к изучению индоевропейских мифологий, и такой подход не потерял свое значение и в наши дни.

Наиболее яркими выразителями культурно-антропологической школы были Э.Тайлор и Дж. Фрейзер – авторы, соответственно, анимистической и ритуалистической теорий мифа. Для этого направления характерно представление о мифе как о донаучном объяснении явлений окружающего мира. Несмотря на многие важные идеи и ценный этнографический материал, собранный представителями культурно-антропологической школы, такой взгляд представляет собой определенный регресс.

Двадцатый век характеризуется вниманием к психологическим аспектам мифа. На этой основе были созданы такие влиятельные концепции, как теория первобытного "дологического" мышления Леви-Брюля, теория мифотворчества с целью спасения от страха перед историей М. Элиаде, структуралистская теория мифа К. Леви-Строса и т.д.

Следует признать значительные достижения упомянутых ученых в области анализа особенностей мифологического мышления, отражения в мифах пространства и времени. Тем не менее, с точки зрения настоящего исследования наибольший интерес представляют работы, чьи авторы сосредоточивают свое внимание на конкретных мифологических персонажах, поскольку именно эти персонажи и связанные с ними сюжеты являются основным содержанием любой мифологии. И здесь возникает проблема интерпретации понятия "мифологический персонаж".

Ответы на этот вопрос в разные эпохи могли быть различными. Первоначально "бог", "герой", "демон" мыслились в качестве реально существующих субъектов, отличавшихся от человека лишь тем, что были, по словам Л.Н. Гумилева, на порядок совершеннее его, как люди совершеннее муравьев. По мере развития цивилизации (и на Западе, и на Востоке) появлялись скептические настроения. Мы видим ироническое отношение к образам древнегреческих богов у Аристофана и Лукиана или представление о богах как обожествленных исторических деятелях у Эвгемера.

Наряду с этим существовала и другая тенденция, связанная с общим руслом формирования мировых религий (вспомним платоновские "идеи"). Бог в исламе или христианстве (отчасти и в зороастризме) является надмировым существом. При негативном отношении к язычеству со стороны адептов монотеизма, следует сказать, что следы древних мифологических образов широко представлены в мировых религиях. Во-первых, сами Ахурамазда, Аллах или христианская Троица содержат в себе многочисленные стороны индоевропейских или семитических богов. Во-вторых, мировые религии подразумевают наличие целых классов сверхъестественных существ, и в некоторых возможно распознать бывших языческих богов.

В Новое время, в связи с секуляризацией, с одной стороны, оживился интерес к мифологическим первоисточникам, с другой – они толковались, как правило, в сниженном, аллегорическом виде. Одновременно с этим существовала интересная тенденция трактовать образы древних богов в качестве поэтических метафор, которая берет начало еще в 13 веке (Младшая Эдда" Стурлусона). Особенно данная тенденция развернулась в эпохи романтизма и неоромантизма.

В двадцатом столетии значительное влияние на понимание проблемы интерпретации понятия "мифологический персонаж" оказал К.Г. Юнг. Такие архетипы Юнга, как "анима", "анимус", "мать", "мудрый старик" отчасти возможно истолковать в качестве прообразов персонажей всей мировой мифологии. При всей важности такой установки, которая в глазах современного человека как бы реабилитирует мифологию, предоставляя ей интеллектуальную поддержку, следует отметить, что швейцарский ученый был, прежде всего, психоаналитиком, что наложило очень сильный отпечаток на всю данную концепцию. К настоящему времени мы еще слишком мало знаем о психических процессах, чтобы на этой основе строить глобальные концепции.

Поэтому, пока представляется более правомерным трактовать мифологические персонажи с точки зрения, более близкой к социологической – боги как воплощение социальных сил и структур (данный подход был намечен еще в 19 веке Э. Дюркгеймом).

Исследования часто географически локализуются в странах, на территории которых некогда жили означенные народы. В отношении кельтов мы видим, что изучением их культуры на континенте занимались прежде всего ученые Франции (Ж.-Ж. Атт) и Чехии (Я. Филип). Островную кельтскую культуру иследовали, соответственно, британцы (П. Мак Кейн). К данному вопросу проявляли интерес ученые США (Ф. Бобер), в силу того, что на территории этой страны проживают крупные ирландская и шотландская общины.

Германо-скандинавской культуре свои многочисленные труды посвятили скандинавские (Б. Альмгрен, Э Оксенштирна, С. Линдквист и др.), немецкие (Ф. Хойслер), английские (Э. Давидсон, А. Эванс) специалисты. В России над этой темой работали А. Гуревич, Е. Мелетинский, М. Стеблин-Каменский.

Фрако-дакийцами занимались ученые Болгарии (Х. Данов, М. Цончева), Румынии и Молдавии (И. Никулице).

Над изучением культуры скифов и сарматов, обитавших в южно-русских степях работали преимущественно наши исследователи (В. Абаев, М. Артамонов, Д. Раевский, С. Яценко). Восточными славянами также больше занималась отечественная наука (Б. Рыбаков, В. Седов, В. Пропп – не говоря уже о таких классиках, как А. Афанасьев и Ф. Буслаев), в то время, как в отношении западных славян приоритет принадлежит немецким (Й. Херман) и чешским (Л. Нидерле) ученым.

Балтской культурой занимались Н. Велиус, М. Гимбутас (живущая в США) и др.

Что касается культур, с которыми у современных народов прервалась живая связь, то здесь не все так однозначно. Например, сильные школы этрускологии сложились, например, в Германии (Э. Герхард, П. Корте, Э. Рашингер) и России (П. Модестов, А. Немировский). То же самое можно сказать и о культурах хеттов и зороастрийских персов.

В отечественной науке реконструкцией древнейшей индоевропейской мифологии занимаются В. В. Иванов и В. Н. Топоров. Они, так же как и Дюмезиль, исследуют в основном мифологические тексты. Используя принципы структурной лингвистики, Иванов и Топоров выделяют несколько кругов мифологических персонажей, характеризующихся общностью сфер деятельности и, особенно, имен, восходящих к единым индоевропейским корням (например: deiuo- “дневное сияющее небо”; perk- “гром”; uel- связанный с миром мертвых; iemo- “близнец”; s(a)uel- “солнце”; trit-, dhon- и (mo)-mer- божества, связанные с водой и нижним миром). Эти исследования имеют большое значение. Однако, при всей широте научного обзора, Иванов и Топоров почти не касались кельтов и германцев (также, как Дюмезиль не затрагивал мифологии балтов и славян). За рамками их работы осталась, например, такая цепочка богов, как Один – Гермес – Меркурий – Луг, генетически близких, но имеющих не связанные между собой имена (поскольку зачастую мифологический персонаж начинал именоватья не по изначальному имени, а одному из эпитетов – что затрудняет работу лингвиста).

Таким образом, при всем многообразии существующих в мировой научной литературе трудов по данной тематике, они либо имеют локальный характер, либо сосредоточивают свое внимание на какой-то одной стороне художественной культуры (как правило, текстах). А ведь очень важную роль в определении структурного ядра мифологии способно играть также изучение памятников изобразительного искусства, которое позволяет заполнить многие лакуны текстуального материала и дать иные временные срезы, что помогает увидеть мифологические образы в развитии. В сопоставлении этих обеих сторон художественной культуры и состоит особенность данной работы. При этом она опирается на максимально широкий круг исследований и рассматривает все существовавшие культуры Варварской Европы и многие родственные средиземноморские и азиатские культуры.

В исследовании на основе анализа максимально широкого художественно-исторического материала выявлено изначальное структурное ядро мифологий народов Варварской Европы в виде нескольких исходных мифологических типов, образующих устойчивую структуру пантеона. Прослежены локальные варианты данной структуры, связанные с особенностями исторического развития отдельных народов Варварской Европы.

Путем сопоставления памятников изобразительного искусства и литературы (причем ряд памятников впервые вводится в поле зрения отечественной научной литературы) проанализированы наиболее важные образы мифологий народов Варварской Европы и их соседей. Во многом заново осмыслены такие мифологические типы, входящие в исходный пантеон Варварской Европы, как "Культурный Герой" и "Бог Земных Сил".

Составлен обширный альбом фотокопий памятников изобразительного искусства.

1. В исследовании предложена концепция понятия "Варварской Европы", включающая три аспекта:

культурно- исторический; религиозный; стадиальный.

2. Представлена пятичленная модель первичного европейского пантеона, состоявшего из нескольких чрезвычайно устойчивых типов: Бог Ясного Неба, Бог Грома, Бог Земных Сил, Культурный Герой, Великая Богиня. Каждый из них обладал характерной иконографией и соотносился с определенными мифологическими сюжетами.

3. Использование данной теоретической модели позволяет прояснить функции мифологических персонажей ряда европейских пантеонов (например, кельтского).

4. На основе пятичленной модели мифологического ядра проведена идентификация ряда неатрибутированных иконографических образов с известными по литературным текстам мифологическими персонажами.

5. Прослежены связи модификаций мифологического ядра в различных культурных мирах Варварской Европы с изменениями в социально-исторической сфере.

6. Выявлена роль греко-римской цивилизации как катализатора для выражения варварскими народами в искусстве оригинальных религиозных идей.

Глава 1. Варварская Европа и проблема типологизации мифологических образов