Изображения скандинавских божеств.

По количеству памятников языческого фигуративного искусства со скандинавами, среди всех народов Варварской Европы, могут соперничать разве что кельты. Наибольший интерес представляют памятники трех периодов: Великого переселения народов (называемого в западной науке Миграционным периодом), Вендельского периода и Века Викингов.

Среди сокровищ эпохи Великого переселения народов особое место занимают два золотых рога из Галлехусе. Они, подобно котлу из Гундеструпа, покрыты мифологическими изображениями. Эти памятники обычно датируются начадом 5 в. н. э. Руническая надпись на одном из рогов ("Я, Legest из Holt сделал этот рог") позволяет говорить о данных объектах как сделанных на Севере. К сожалению, оба рога не дошли до нас, они были в 1802 году украдены из королевской библиотеки в Копенгагене и расплавлены. Но сохранились гравюры 18 века. Ученые по разному толкуют изображенные на этих предметах сюжеты. "Ворзае (Worsaae) видел в них образы эддической мифологии; Ольрик (Olrik) полагал, что они связаны с кельтской традицией; Рингбом (Ringbom) считал, что их авторы изображали танцоров и акробатов, будучи вдохновлены увеселениями на византийском ипподроме. Эрик Оксенштирна (Eric Oxenstierna) предъявил детальное исследование рогов <...> исходя из сезонных обычаев средневековых Скандинавии и Германии. <...> Главные тезисы Оксенштирны состоят в том, что рога показывают изображения богов и рисуют сезонные церемонии, соединенные с их культом, что, по его мнению, является параллелью к котлу из Гундеструпа." (Цитирую по Davidson, 1967, 84 - 86). Оксенштирна полагал, что рога могли использоваться для собирания жертвенной крови. Он акцентировал внимание на маленькой длинноволосой фигурке, показанной на роге без рун (ил. 26.), которая сама держит рог. Она может быть жрицей или жрецом. Далее, если мы рассмотрим эту же пластину, то увидим поочередно всадника, воина, лучника, стреляющего в лошадь, и вернемся к фигуре с рогом. Оксенштирна считает, что здесь показано жертвоприношение, кульминирующееся поднесением жертвенной крови. Изображение маски с бараньими рогами ученый осмысляет как солнце, атакуемое чудовищами. Фигуры с верхней части панели, занятые танцем, игрой в мяч и акробатикой могут представлять церемонии возвращения солнца после зимнего мрака. (См. там же, с.86 - 87).

На руническом роге (ил. 27.) показаны подобные сцены. Одна панель содержит оленя и змею, кормящих своих детенышей, в то время как стрелок целится в них. Дэвидсон полагает, что это может символизировать конфликт между силами плодородия и враждебным им началом. (См. там же, с.87). Особый интерес представляют изображения мужских фигур. На верхней панели безрунного рога мы видим подобные две пары. Представители одной имеют длинные изогнутые рога на голове, сходные с такими же из бронзового века. В руках они держат по дротику и серпу, одна фигура держит также кольцо. Мужчины из другой пары вооружены щитами и мечами. Э. Дэвидсон не признает их богами (так как они не внушают ей впечатления благородства или сверхъестественного могущества), но скорее склонна считать фигурами служителей божеств войны и плодородия (это, на мой взгляд, важно). Воины с мечами и щитами могут быть последователями бога неба. Между мужскими фигурами показан олень (либо рогатый конь) атакуемый собаками.

Э. Дэвидсон отмечает, что лошадиное жертвоприношение, показанное на первом роге, представляет собой новый акцент и синхронно появлению лошадиных жертв в Скандинавии. Оно заместило принесение в жертву быка, придя (по мнению Дэвидсон) через острова Балтийского моря в течении Периода великого переселения с Востока. Это очень важное наблюдение. Если бык был тесно связан с Богов Земных Сил, то конь есть атрибут Героя. Другой важный аспект - соединение функций войны и плодородия, выраженный рогатыми фигурками. М. Джеймстер в своем исследовании, посвященном вендельским золотым брактеатам, пишет: "Значительный аспект рогатого бога присутствует в его связях с варварскими отрядами "корнути" ('cornuti') в римской армии 4 века н. э. В исследовании иконографии, связанной с Константином, Андреас Альфольди (Andreas Alfoldi) продемонстрировал важную роль, которую играли "cornuti" в битвах императора в качестве элитной пехоты. Их эмблема появляется на арке Константина в Риме, поставленной в честь победы над его противником Максенцием при Milvian Bridge в 312 г. н. э., но также на статуях великого императора. Мифологическая основа для эмблемы "cornuti" может быть найдена в рогатых шлемах, известных из культур бронзового века и кельтского Латена."(Gaimster, 1988).

Рогатые мужские фигурки с копьями - так называемые "танцующие воины" представвляют собой, пожалый наиболее характерный сюжет следующего, Вендельского периода. На шлемных пластинках из Вальсьерде - Швеция (ил. 28.) мы видим устойчивую композицию: всадника, чей конь топчет врага (который, в свою очередь, вонзает коню в брюхо меч). Шлем всадника украшен навершием в виде головы орла, или (на другом экземпляре) - целого борова. Сзади всадника находится маленькая фигурка, направляющего его копье. Фигурка имеет и собственное копье, на голове ее укреплены рога, оканчивающиеся птичьими головками. Этот же тип, но уже парный (как на роге из Галлехусе) есть и на шлемных пластинках вендельского периода из других мест, в том числе англо-саксонского Сеттон Ху. Наконец, на бронзовой матрице из Торслунда (Оланд, 8 в. н. э.) показан рогатый воин с двумя копьями, в "танцующей" позе. Рядом человек с волчьей головой, поражающий воина копьем в пяту (ил. 29.). Рогатых воинов обычно считают изображениями Одина, либо его эмиссарами (что с точки зрения мифологии не принципиально - они все равно играют его роль). Но большое значение имеют черты бога, несколько отличные от описанных в "Эдде". Во первых, почему Один столь мал ростом? Где его любимый конь Слейпнир? Почему Один рогат, ведь это атрибут Бога Земных Сил? Допустимо предположить, что здесь мы имеем дело с более ранней концепцией Одина, находящегося в процессе "культового возрастания", но еще не достигшего своего пика. Он постепенно вытеснял многих богов, например Фрейра (это, в частности, видно из замещения бычьего жертвоприношения конским).

Большой интерес вызывает изображение "вооруженного" волка, поражающего Одина в пяту (ил. 29.б). Насколько известно из "Эдды", в финальной битве с силами мрака хозяин Вальгаллы был проглочен Мировым Волком Фенриром. Значит, на матрице из Торслунда вполне может изображаться более ранняя версия мифа. Допустимо даже считать, что в свое время волк мог принадлежать германо-скандинавскому Громовержцу Донару/Тору, как он принадлежал кельтскому Таранису. Этот человековолк вообще интересный персонаж. Он, с копьем и мечом изображен на ножнах аллеманского меча из Гутенстайна (ил. 30.а). А более поздняя фигурка из Экхамара (Ekhammar) представляет человековолка, грызущего некий росток (ил. 30.б).

Одним из главных символов Вендельского периода Дэвидсон считает корабль, будь то настоящее судно, используемое для погребения, или его изображение на мемориальных камнях. Он распространился по всему Северу со скоростью, сравнимой с быстротой "экспансии" мегалитических сооружений. Корабль двояким образом может быть связан с Одином и ванами. Скидбладнир ("сложенный из тонких досочек") - есть священное судно бога Фрейра, легендарного прародителя шведской династии Инглингов, которая развивала "концепцию божественного короля, пришедшего к ним из за моря." (Davidson, 1967, 121). (Любопытно отметить, что такая же теория существовала в политической жизни России в связи с Рюриком и призванием варягов). С другой стороны, корабль, увозящий мертвого, эквивалентен коню, являющемуся символом Одина - посредника между мирами (кстати, даже у этрусков конь считался средством передвижения в Другой Мир, общеизвестен и греческий Пегас). Почитание в Вендельский период одновременно Одина и Фрейра, которые, в общем, мало связаны в "Эдде", имеет глубокий смысл. Ведь Культурный Герой и Бог Земных Сил близкие образы.

Очень значительный материал по древнескандинавскому язычеству представляют золотые брактеаты - украшения, которые вешались на шею (в охранительных целях), и которые первоначально представляли копии римских медальонов. К сегодняшнему дню их известно около 1000, в большинстве найденных на территории Скандинавии, но также в Британии и на континенте. Они принадлежат к эпохе переселения народов и отчасти вендельскому периоду, подразделяясь на несколько групп. Изображения с A-брактеатов "наименее продвинуты" и сходны с императорскими бюстами на позднеримских монетах. B-брактеаты показывают одну, две или три человеческие фигуры. C-брактеаты изображают величественный профиль, помещенный над скачущей лошадью. Наконец, D и F-брактеаты демонстрируют зверей и монстроподобных существ.

Изображения с В-брактеатов считаются мифологическим сценами. Мотив, показывающий человеческую фигуру, чья рука находится в пасти четвероногого существа был истолкован Эриком Оксенштирной и затем Карлом Хаукком как история Тюра и волка Фенрира. Композиция из трех фигур (ил. 31.) трактуется Хаукком в качестве раннего варианта смерти Бальдра. При этом фигура с крыльями есть инициатор трагедии, Локи; средний персонаж, раненый стрелой - Бальдр; человек с копьем - Один. Правда, данная сцена с не меньшей вероятностью может быть истолкована как изображение Уппсальской триады: Один (с копьем), Тор (с молотом) и Фрейр.

Один, видимо, является главным образом, запечатленным на брактеатах. Изображения на С-брактеатах (ил. 32.) вызывали много споров, но большинство исследователей склоняются к мысли, что профиль поверх коня принадлежит именно ему. Первым аргументом в пользу такой идентификации следует назвать саму идею композиции этих золотых медальонов. Она заимствована с изображений римских императоров, этих полубожественных правителей и героев. Один же есть царь и герой северного мира. Далее, об этом свидетельствует частое присутствие рядом птиц-спутников, известных как вороны Хугин и Мунин. На некоторых А-брактеатах, несмотря на то, что они близки к римской модели, композиция показывает величественную голову, вырастающую из птицы. Хаукк предположил, что это Один, известный своим даром превращений и связью с птицами. Кроме того, Хаукк интерпретировал присутствие головы над лошадью как сцену магического исцеления животного путем "вдувания", в соответствии с правилами архаической медицины. В так называемом "Втором Мерзебургском заклинании", сохранившимся в манускрипте 9 в. н. э., описано исцеление Вотаном жеребенка Бальдра. Шаманские черты, отмеченные в искуссте брактеатов, явно принадлежат Одину, как самому "шаманскому" богу скандинавов. (Стурлусон в "Саге об Инглингах" пишет о его способности оставлять свое тело в трансе, и позволять своей душе путешествовать в форме зверя или птицы.). Не случайно усиление роли данного бога (видное из искусства и изменения особенностей жертвоприношений) пришлось на период Великого переселения. Именно в это время усиливаются контакты германо-скандинавов с угорскими племенами, среди которых преобладал культ божественного героя-всадника - Мир-Сусне-Хума, связанного с миром птиц.

Вместе с тем, определенные признаки говорят о некоем "слиянии" культа Одина с культом ванов, прежде всего Фрейра. Так например, на С-брактеатах иногда появляются кабаны, которые в "Эдде" служат атрибутами обоих богов. (Фрейр ездил на кабане Гуллинвурсти - "Свинка золотая щетинка". Один же, в Вальгалле кормил своих мертвых воинов неиссякающим мясом вепря Сэхримнира). Кроме того, лошадь под профилем иногда имеет бычьи рога. Все это возвращает нас к проблеме рогов у "танцующих воинов", признанных изображениями Одина.

Как уже отмечалось ранее, Бог Земных Сил был объектом наивысшего поклонения жрецов а Герой мог служить примером, вдохновляющим носителей царской власти. Вместе с тем, два последних образа не всегда легко разграничить. Германцы (и скандинавы тут не представляли исключение) не имели выделенного сословия жречества, и религиозные обряды совершались вождями племен. Таким образом, какое-то время могла существовать тенденция к некоторому слиянию этих близкородственных персонажей.

Появление новых германских элит, группирующихся вокруг удачливых военных лидеров (что представляло "слом" в традиционной племенной структуре общества) признано историческим фактом. Оно отражено, в частности, в прекращении массовых общинных жертвоприношений оружия (так называемых "вотивных даров"). Вместо них появились богатые индивидуальные захоронения, которые иногда считают признаком политической неустойчивости (Gaimster, 1988). Это, вкупе с контактами с угорскими племенами, послужило причиной возвышения Одина и заката Тюра (найдя обоснование в соответствующем мифе). На предметах искусства эпохи Великого переселения и Вендельского периода зафиксировался процесс этого возвышения, достигшего апогея в изображениях на готландских камнях.

В 8 веке н. э. среди мемориальных камней Готланда появляются образцы с характерной "грибной" формой, с закругленной верхушкой. Пространство этой "верхушки" занимает всадник. Часто его встречает женская фигура, держащая питьевой рог. В подобной сцене иногда видят воплощение сюжета пребывание мертвого героя в Другой Мир и встречу его валькирией (Davidson, 1967), известного по скальдическим поэмам 10 века. Но иногда всадник сопровождается птицей и собакой, а конь имеет восемь ног, как на камнях из Тьенгвиде (ил. 33.) и Ардре. Восьминогий конь, согласно "Эдде" принадлежит Одину и представляет новую деталь, неизвестную из более ранних германских и вообще индоевропейских источников. Видимо, он есть следствие упомянутых контактов с финно-уграми. (Ср. восьминогого лося угорских легенд и Товлынг-Лува - восьмикрылого коня самого Мир-Сусне-Хума). В любом случае поездка в Другой Мир должна была занимать центральное место в культе Одина.

Надо сказать, что сюжеты, представленные на камнях из Готланда (и не только), относимых к Веку Викингов, демонстрируют полное совпадение с тем, что известно из "северной литературы". Женщина, стоящая между двумя армиями соответствует мотивам "Сказания о Хильде", где колдунья Хильда ("Битва") становится причиной нескончяемой битвы между ее отцом и мужем (камень из Ларбро). Значительное количество камней посвящено показу подвигов героя Сигурда (камень из Оскельбо, скала из Рамсундсбергет). Наконец, большая группа камней демонстрирует образы скандинавского апокалипсиса - "Рагнарек". На шведском руническом камне из Туллсторпа мы видим хтонических чудовищ, несущих гибель богам: Мирового Змея Ермунганда, Мирового Волка Фенрира и корабль мертвецов Нагльфар. А на руническом камне с острова Мэн (Англия), где высечено изображение большого креста (викинги в Британии рано христианизировались) показан человек, пожираемый волком. По ворону, сидящему у человека на плече. можно признать Одина, на этот раз погибающего в соответствии с описанием "Эдды": "Волк проглатывает Одина и тому приходит смерть" (Стурлусон, 1970, 91).

Большой интерес представляет возрастание культа Тора в последний период скандинавского язычества - Век Викингов. Он достиг своей вершины в 10 и 11 столетиях, оставив яркий след в сохранившейся литературе. Если исключить великие креационные и эсхатологические мифы обеих "Эдд", то основным содержанием нордической мифологии окажутся новеллы, описывающие героические подвиги Тора. Скандинавский Громовержец импонировал своей борьбой против гибельных сил природы (горных и ледяных великанов) и потрясал воображение противостоянием Мировому Змею (запечатленном на камнях эпохи викингов). Надо сказать, что викинги были своего рода "поздней аристократией" (несмотря на сочетание военной удали и поэтического мастерства с купеческими занятиями). Впрочем, увеличение роли Бога Грома мы можем наблюдать в данную эпоху также у восточных балтов (Перкунас) и восточных славян (Перун). Но у последних оно представляло княжескую попытку, сопровождалось эксцессами и не было поддержано народом. В отличие от своих восточных аналогов, Тор не требовал человеческих жертв. Его символ - молот, заменивший прежнее оружие - топор, часто изображался на погребальных камнях. Кроме того, молоты-амулеты (практика ношения которых, возможно, возникла под влиянием крестов христиан) в больших количествах известны из позднего Века Викингов.

Итак, резюмируя, можно утверждать, что в данной культуре основным типам структурного ядра соответствовали: Богу Неба - Тиу (герм.), Тюр (сканд.); Богу Грома - Донар (герм.), Тор (сканд.), Богу Земных Сил - Фрейр (сканд.), Великой Богине, по-преимуществу - Нертус (герм.), Фрейя (сканд.). В эпоху Великого переселения народов, когда возросла роль удачливых варварских вождей, принимающих в свои дружины людей, порвавших с племеной общиной, возросла роль Культурного Героя (Одина). Такая ситуация сохранялась и на протяжении следующего - Вендельского периода. Культ Одина вобрал в себя многие черты культов Тюра и Фрейра (Фрейр, как воплощение Бога Земных Сил не имел достаточно широкой социальной опоры, так как специально выделенное жреческое сословие у германо-скандинавских народов практически не присутствовало). Представляет интерес, что Культурный Герой на германо-скандинавской культурной почве практически не имел тенденции к расщеплению на вторичные образы (некоторое исключение составляет находящаяся рядом с Одином фигура Бальдра). Возможно, этот факт связан с повышенным (по сравнению с кельтами) значением данного типа у германо-скандинавов (в чем они близки к варварским культурам Восточной и Центральной Европы). Однако, на закате Века Викингов произошло оживление почитания Бога Грома (Тора), по-видимому, связанное со спецификой социальной обстановки этого времени (движение викингов).

 (Фанталов Алексей

 КУЛЬТУРА ВАРВАРСКОЙ ЕВРОПЫ: ТИПОЛОГИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии)

 

Мифологические образы фрако-дакийцев и иллирийцев.

Меню.

 

PORTA.ru - on-line магазин ПОРТАтивной техники.PORTA.ru - on-line магазин ПОРТАтивной техники.
На PORTA.ru ОГРОМНЫЙ выбор портативной техники:
MD-плееры CD-плееры MP3-плееры Кассетные плееры Диктофоны Радио Цифр. камеры Сотовые Дешевые ноутбуки

 

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также размещения рекламы обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru

TopList

Сайт создан в системе uCoz