КУЛЬТУРА ВАРВАРСКОЙ ЕВРОПЫ: ТИПОЛОГИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ

Важное значение в распространении мифологических идей имела Крито-минойская культура. Она играла роль связующего моста между народами Азии и Европы. К сожалению, исконно критское, линейное письмо "А" до сих пор не расшифровано, так что единственным источником наших знаний минойской мифологии служит искусство. Но и оно дает изрядную пищу для размышлений.

Удивительно, но уже здесь мы сталкиваемся с триадой, которая, согласно концепции, представленной в данной работе, позже широко распространилась среди индоевропейских народов. Минойцы поклонялись Богине-матери, священному топору - лабирису с двумя лезвиями и "посвятительным рогам", которые часто изображались, например, над входом в храм (Taylour, 1983). Образ Богини-матери, пожалуй, не нуждается в особых разъяснениях, но допустимо предположить, что и остальные два символа принадлежат самостоятельным божествам. Топор в более поздние времена являлся непременным атрибутом бога грома. Между прочим, двулезвийная секира очень напоминает молот Тора - скандинавского громовержца. Посвятительные же рога порождают в уме образ человека-быка. Здесь уместно привести сюжет, чрезвычайно популярный в критском искусстве - так называемые "игры с быком" или "bull leaping". Обычно показаны юноши, перепрыгивающие через скачущего быка, но есть и более сложные сюжеты. Вот как В. Тэйлор описывает два интересных памятника (ил. 1.): "На двух золотых чашах показаны сцены цикла, опасного спорта, который мог иметь религиозное значение. На первой чаше показано как бык приманивается при помощи коровы. Пока его внимание отвлечено, бык схвачен врасплох спортсменом и его нога связывается. На второй чаше бык изображен плененным и борющимся в сети. Но дальше он кажется высвободившимся обрушивающим свою ярость на двух атлетов, один из которых подвергается смертельной опасности" (Taylor, 1983, 122). Хотя эти чаши относятся к более позднему, микенскому периоду и найдены недалеко от Спарты, они, безусловно, показывают сюжет, заимствованный в критской культуре. "Игры с быком" являлись мифологемой, породившей греческую легенду о Минотавре.

Минойская цивилизация оказала сильнейшее влияние на европейские народы, вплоть до Британских островов (Уэссекская культура), что признается многими учеными. Об интегральной роли богини-матери писал, например, Э. Джеймс: "Поклонение Матери-богини было интегральным элементом мегалитической культуры" (James, 1959, 45). "То, что существовала единственная Великая Богиня, которая была также Матерью-Землей, Госпожой зверей, Подательницей плодородия, Владычицей подземного мира и Богиней войны, которая почиталась сперва на Крите и затем на материке в минойско-микенском культе, почти несомненно, вопреки утверждению Нильсона, что эти функции представлены множеством независимых божеств, каждое со своими атрибутами." (Там же, р. 250). М. Гимбутас, в своей "The Civilization of the goddess", говорит об аграрной неолитической цивилизации Европы, поклонявшейся Богине. Данная матриархальная цивилизация, в которой процветало мирное, творческое начало, была разрушена с приходом из Восточной Европы представителей культуры боевых топоров - воинов на колесницах. (Gimbutas, 1991). Подобные рассуждения идут в русле современного феминизма - грубые, злые мужчины обратили в рабство миролюбивых и интеллектуальных женщин. Каким было общество Великой Богини, мы не знаем. А. Голан, в своей работе "Миф и символ" (которая будет рассмотрена ниже), утверждал, что напротив, неолитическая религия была страшным явлением и Богиня внушала ужас (что отчасти подтверждается из аналогичных ближневосточных культов). Безусловным является лишь то, что вместе с захватом индоевропейцами Центральной и Западной Европы (что примерно совпало там с началом бронзового века) сюда пришли новые религиозные представления. Главным из них был приоритет мужского начала над женским, которое утратило свой космический масштаб, локализуясь отныне лишь как стихия земли. При этом индоевропейские представления подверглись изрядному влиянию предыдущих культур, особенно в сфере иконографии.

Интересную информацию дают наскальные изображения Скандинавии. Эллис Дэвидсон утверждает, что они подразумевают существование организованного религиозного культа и жречества. При этом она сомневается в наличии в то время храмов и считает, что ритуальное действо проходило на открытом воздухе. (Davidson, 1967, 65). Среди изображенных на скалах фигур некоторые намного больше других, что может указывать на их божественность (один из способов показать превосходство бога над человеком). Часто показаны сцены битв и, следовательно - различные виды оружия: топоры, мечи, копья. Наиболее популярны топоры. Они изображаются в занесенном для удара виде. Мечи же, напротив, обычно показаны висящими на поясе и как бы подчеркивающими мужскую сексуальную природу. Копья встречаются реже, но обычно в сценах битв. Относительно того, являются ли данные предметы индикаторами каких-либо богов, существуют различные мнения. Из мифологических текстов и памятников искусства мы знаем, что в более позднее время основным мифологическим типам соответствовал определенный вид оружия (особой дифференцированности данная шкала достигла в Индии). Меч обычно был принадлежностью чисто небесного бога, в то время как топор - громовержца. В настоящее время преобладание получила теория, что изначальным верховным божеством индоевропейского пантеона являлся бог неба. Отчасти она базируется на данных сравнительно-исторического языкознания. Значительный вклад здесь принадлежит отечественным исследователям В. В. Иванову и В. Н. Топорову. "В общеиндоевропейской мифологической системе главный объект обозначался основой deiuo, "дневное сияющее небо", понимаемое как верховное божество (а затем и как обозначение бога вообще и класса богов)" (Мифы народов мира, 1998, т. 1, 528). Отсюда индийский Дьяус, балтский Диевас, славянский Дий, греческий Зевс, италийский Юпитер, германский Тиу, скандинавский Тюр, кельтский Тевтат, хеттский Тиват, этрусский Тин. Он был верховным покровителем племенного коллектива, богом всех вооруженных мужчин племени. В большинстве индоевропейских традиций мы застаем его уже оттесненным другими богами, как бы "ушедшим на покой" (здесь индоевропейские мифологии мало отличаются от мифологий иных народов). В этом, видимо, сказывается то обстоятельство, что зафиксированные источники относятся ко времени распадения племенной общины и выдвижении иных социальных групп и иных богов.

В случае с бронзовым веком, проблема заключается в трудности выделения иконографических особенностей небесного бога. Мы видим, что на скандинавских скалах кроме изображений оружия, показаны такие предметы, как колесница. Из Центральной Европы найдены модели колесниц, относящиеся к этому времени. Известно, какую роль в древней истории сыграло данное изобретение. Индоевропейское общество бронзового века было обществом боевых колесниц. Колесница, равно как и использование лошади, и развитая по тем временам металлургия, давали значительные преимущества. Во 2 тыс. до н. э. индоевропейцы приходят в Западную Европу, Переднюю Азию, Индию, Иран, распространяются до Шанского Китая. По причине высокой стоимости, колесницы являлись привилегией знати, что отражено в захоронениях. Исходя из более позднего мифологического материала, колесница и упоминавшийся выше топор есть признаки бога грома, отличного от бога дневного неба. Они образуют непременные атрибуты его иконографии, сохранившиеся практически во всех индоевропейских традициях, как будет показано ниже. Итак, с большой долей уверенности возможно предположить, что основным божеством западных (а равно и восточных) индоевропейцев позднебронзового века являлся бог грома, выражавший тогда идеологию предводителей военных дружин. Бог неба (в связи с расслоением племенной общности) в это время был уже оттеснен с верховной роли (данная ситуация отражена в древнейших индоевропейских мифологических текстах - Ригведе и хетто-лувийских источниках). Однако надо сказать, что он отнюдь не сошел со сцены, сохраняя во многих случаях номинальное лидерство и при определенных обстоятельствах (например, вторичной "демократизации") возвращая себе власть. К тому же, надо отметить существующую в ряде культур тенденцию к слиянию образов двух небесных богов - громовержца и дневного неба.

Среди изображений бронзового века Европы значительное место занимают животные. Наиболее распространена здесь символика, связаная с быком. Дэвидсон дает описание интересного скандинавского памятника: "Резьба на скале из Torsbo, Bohuslan показывает мужчину, держащего рога. Рядом, по всей видимости изображен муж, борющийся с быком и ставящий его на колени." (Davidson, 1967, 56). Здесь мы наблюдаем прямую аналогию с крито-минойскими "играми с быком". И столь же популярны были рога как символ. В болоте в Vix, Zealand в годы второй мировой войны нашли два прекрасных шлема с бычьими рогами. Из Дании известна маленькая бронзовая фигура человека в сидящем положении, на голове которого красуется подобный же шлем (ил. 2.).

Таким образом, мы видим, что несмотря на то, что индоевропейцы многое изменили в жизни Европы, некоторые основополагающие религиозные образы (Богиня, человеко-бык, некто с топором) были сохранены, хотя соотношение между ними стало иным. Возможно, эта преемственность связана с заимствованием завоевателями богатой местной иконографической традиции и приспособлении ее к своим целям. Такая картина, в частности, наблюдалась, когда микенцы - первые греки сменили крито-минойцев. Они уже обладали письменностью (так называемое линейное письмо "Б"), которая расшифрована. Благодаря этому, мы знаем, что в середине 2 тыс. до н. э. уже почитались типично греческие боги, хорошо отождествляемые с индоевропейскими богами других традиций: Зевс, Гера, Афина, Артемида, Посейдон, Дионис, Арес, Пайавон (Аполлон?). При этом целый ряд сюжетов, такие как младенец-Зевс, скрываемый на Крите своей матерью Реей или критский же Минотавр являются типично минойскими.

 2.2. Мифологические образы в кельтской культуре.

Изображения кельтских божеств.

Меню.

	На PORTA.ru ОГРОМНЫЙ выбор портативной техники: MD-плееры CD-плееры MP3-плееры Кассетные плееры Диктофоны Радио Цифр. камеры Сотовые Дешевые ноутбуки

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также размещения рекламы обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru