1.2. Структурное ядро в мифологиях народов Варварской Европы и социо-культурные детерминанты основных мифологических типов

Основное структурное ядро в мифологиях народов Варварской Европы и родственных традициях.

Сама возможность вычленения основного структурного ядра в мифологиях древних народов нуждается в научном обосновании. Действительно, здесь появляются проблемы как теоретического, так и методологического характера.

Теоретическая проблема заключается в следующем. Языческие мифологические системы, по сравнению с религиозными, характеризуются не только политеизмом, но и отсутствием унифицированной и жестко зафиксированной доктрины. Письменные источники, дошедшие до нас из сравнительно поздних периодов, сохранили огромное количество персонажей (например, “тысяча богов хеттского царства”). В связи с этим, иногда отрицается сама возможность существования такой целостной мифологической системы, охватывавшей разнообразные культурные миры, а проблема сводится к наличию отдельных местных культов. Здесь следует, однако, возразить, что языческие мифологические системы были не столь аморфными и рыхлыми, как может показаться. Их существование поддерживалось системообразующим фактором, который Д. Раевский называл “предварительной цензурой коллектива”. По мысли Д. Раевского, в мифологической традиции возможно укоренение лишь тех форм и образцов, "которые функционально пригодны для данного коллектива" (Раевский, 1985, 12). Тем самым, обеспечивается "невозможность индивидуальным фантазиям нарушить структуру того инвариантного ядра, которое, по сути, и может быть интерпретировано как мифологическая система” (Там же). Тем не менее, необходимо учитывать специфику древних мифологических систем. “Чем глубже в архаику мы мысленно удаляемся, тем менее находим у носителей определенной культурной традиции умение “формулировать” нормы, принципы своей культуры, строить ее теоретическую модель, оторванную от конкретных представлений” (Там же, с. 70). Поэтому, скорее можно говорить о синкретических божественных образах, чем о “богах-специалистах” (которые если и возникали в отдельных традициях, то лишь в позднее время).

Первым шагом в понимании этого инвариантного ядра является выделение наиболее устойчивых цепочек мифологических персонажей на материале наиболее крупных мифологических систем Варварской Европы:

Примечания: в скобках даны имена галльских, осетинских, германских и древнепрусских богов.

Для полноты картины приведем аналогичную таблицу, посвященную богам родственных индоевропейских традиций Средиземноморья, Передней Азии и Индии:

Теперь необходимо свести эти многочисленные цепочки к возможно меньшему количеству архетипических образов. Существенный вклад в понимание данной проблемы внес Ариэль Голан, анализировавший обширнейший мифологический материал народов Евразии. Его выводы опубликованы в книге “Миф и символ”. Не разделяя некоторых из них, следует сказать, что типология мифологических персонажей Голана, хотя и не окончательна, имеет важное значение.

Голан утверждает, что в эпоху неолита существовала религия, в основных своих положениях единая для обширного ареала раннеземледельческих культур Передней Азии и Юго-Восточной Европы и оказывавшая влияние на соседние менее развитые регионы. Основные божества этой религии: богиня неба и бог земли, а также их дети (бог произрастания, бог-благодетель, братья-близнецы и их сестра богиня солнца). (Голан, 1992. – с. 12).

Идея о том, что роль Великой богини (так ее называют еще античные авторы), нельзя ограничивать сферой земли, представляется верной (вспомним хотя бы облачных жен и дев позднего фольклора). Она считалась подательницей дождя и влаги, хозяйкой зверей, владычицей жизни и смерти. Символом ее был круг (трансформировавшийся в кольцо). Богиня олицетворялась такими животными, как птица (например, кукушка – см. Голан, 1992, 173), также насекомые – бабочка, пчела (все – воздушная стихия!) и т. д. Ее супругом был властитель низа (бог земли или преисподней) в двух ипостасях: обычной (змея или зверя); и небесной (орла, ястреба, коршуна) – когда он поднимался к своей супруге. Голан считает, что отношения между данными супругами были отнюдь не идиллическими, и во время одной из ссор богиня неба сбросила на землю своего супруга, от чего тот охромел (Голан, 1992, 191).

У Голана не проводится четкого разграничения между выделяемыми им “богом земли” и властителем преисподней. Иногда он говорит о них как о едином божестве, символизируемом и быком, и хищниками вроде барса, льва, волка. Но камнем преткновения для подобного смешения остается популярный в искусстве Древнего Востока сюжет терзания быка львом. “Очень может быть, что в эпоху неолита в Нижней Месопотамии (находящейся, кстати, по соседству с Эламом) бык и лев – образы неолитического бога земли и преисподней – представлялись двумя разными божествами. Может быть, они считались состоящими в родстве и оба пользовались почтением. <...> хотя бык почитался в качестве божественного олицетворения Земли, по мифологическим представлениям он мог быть убит другим представителем “низа”. Но смерть быка была временной: через 40 дней его созвездие снова появлялось над горизонтом, и народ ликовал по поводу воскрешения бога” (Голан, 1992, 55). “Наконец, не исключено, что месопотамский бык, убиваемый львом, это не бог земли, а бог растительности <...> Могло здесь повлиять и то обстоятельство, что образы божеств земли и растительности вообще четко не разграничиваются, нередко смешиваясь в мифах (и, кстати, в графической символике)” (Голан, 1992, 67). Бог растительности же, по Голану, представлялся в образе барана, чьи рога напоминают ростки семени. Отсюда недалеко и до образа оленя – символизирующего бога благодетеля.

Бог-благодетель мыслился тогда в образе оленя, связанного со стихией земли. “Есть древние рисунки, на которых оленьи рога трактованы в виде растительных форм (рис. 63: 6). Такая ассоциация могла возникнуть и из-за сходства оленьих рогов с ветвями, и потому, что олень сбрасывает рога осенью, а новые у него отрастают весной подобно ежегодному возрождению растительности” (Голан, 1992, 40).“Итак, приходим к выводу о содержании древнейшего космогонического мифа, обьясняющего восход и заход солнца: олень (существо принадлежащее земле) похитил Солнце-деву в подземном мире и бежал с ней на небо. Разгневанный владыка преисподней погнался за оленем, сразил его и вернул свою пленницу обратно” (Голан, 1992, 42). “Чудесный олень, похитивший солнце-деву для себя, превратился в героя, давшего людям солнце, свет, огонь. А затем он стал вообще благодетелем людей, приобщившим их и к иным ценностям, связываемым с богом преисподней: земледелия, ремесла, знания.” (Голан, 1992, 44). От оленя, несущего из-под земли солнце, недалеко и до лодки, перевозящей души умерших и до коня, выполняющего ту же функцию. Голан пишет, что позднее конь заменил оленя в его роли медиатора (с. 49 – 50).

Голан полагает, что “неолитическая или раннеземледельческая религия” как система существовала до 3 – начала 2 тыс. до вторжения индоевропейцев и некоторых других народов, “... в результате чего в Европе и Передней Азии была уничтожена культура древнейших земледельцев, каменный век сменился бронзовым, образовались новые народы и распространились индоевропейские языки, переменились верования, а прежняя культовая символика была приспособлена для иных религиозных воззрений.” (Голан, 1992, 10).

Взгляды Голана оригинальны, но с ними неожиданно согласуется попытка расшифровки древнекельтских изображений на знаменитом котле из Гундеструпа, которую предпринял французский ученый Жан-Жак Атт. Она будет подробно рассмотрена в главе, посвященной кельтской мифологии. Вкратце же, Атт говорит о следующих основных персонажах кельтской мифологии: боге грома Таранисе; боге, связанном с земной стихией Цернунне-Эзусе; богине – их общей супруге; божественном герое Смертриусе; боге неба Тевтате. Таранис, ревнуя богиню, насылает на нее чудовищных волко-псов. Та, желая скрыться, превращается в птицу. Смертриус (сторонник Цернунна) убивает пса. Затем, коалиция богов (куда входит и Тевтат) отправляет армию на защиту богини. Таранис, в свою очередь, отправляет собак захватить некоего священного тельца, но Смертриус снова выходит победителем и богиня возвращает свой естественный облик.

Обращают на себя внимание смысловые пересечения выводов Атта и Голана. Громовержцу Таранису может соответствовать воздушная ипостась владыки подземного мира. Пара: Цернунн-Эзус и Смертриус живо напоминают бога произрастания или бога земли (в том случае, если понимать последнего отдельно от владыки преисподней) и бога-благодетеля. И Цернунн, и Смертриус страдали от гнева Тараниса. Важны здесь и животные символы: олень и бык Цернунна-Эзуса, хищный зверь Тараниса (вариант “терзания”), птицы богини. Анализ Атта выявляет не только земное, но и небесное начала Богини-матери (что соответствует концепции Голана).

Надо сказать, что концепции Атта и Голана как бы дополняют друг друга. Первый предложил конкретный анализ памятников изобразительного искусства древнекельтской мифологии. Второй – на обширнейшем материале культур Старого и Нового света попытался выявить структуру мировой мифологии, истоки которой он видел в “неолитической религии”. При всем интересе и важности выводов Голана, они часто кажутся чересчур смелыми – слишком велик разброс культур, к которым принадлежат рассматриваемые ученым памятники. Кроме того, при знакомстве с работой Голана не покидает мысль, что вычленение ученым исходных божеств осуществлено скорее по чувственно-образному принципу.

В настоящем диссертационном исследовании чрезвычайно важными понятиями являются "мифологический тип" и "мифологический образ". При этом между ними проводится строгое разграничение. Под "мифологическим типом" в дальнейшем мы будем понимать исходную синкретичную структуру, в персонифицированной форме отражающую природную и, одновременно, социальную реальность, которая, в частности, присутствовала в культуре Варварской Европы и у индоевропейских народов (по крайней мере, на стадии их единства). Согласно концепции, представленной в настоящем исследовании, мифологические типы образовывали некое структурное ядро.

Под структурным ядром здесь подразумевается группа данных мифологических типов, объединенных между собой специфическими сюжетно-смысловыми связями.

Под "мифологическим образом" в дальнейшем будет пониматься конкретное выражение мифологического типа в культуре отдельных народов индоевропейской языковой семьи. Он представляет собой проявление некоей высшей реальности, прошедшей через призму восприятия представителей конкретной культуры и отраженной в мифологиях, ритуалах, изобразительном искусстве, литературе. При этом, зачастую, возникали ситуации, когда тот или иной тип был явлен внутри какой-либо культуры в нескольких синхронно существовавших образах (в силу его неодинакового восприятия представителями различных социальных, этнических, демографических групп). Поскольку в большинстве случаев сюжетно-смысловые связи, существовавшие между исходными мифологическими типами, имели место и применительно к мифологическим образам, можно говорить и о локальных проявлениях упомянутого структурного ядра.

Проблема методологического характера заключается в поиске критерия отбора, позволяющего свести все многообразие мифологических персонажей к нескольким устойчивым типам. В настоящем исследовании выделение данных типов строится на основе обладания ими наиболее значимых для древних социумов функциями. Такими функциями являлись: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная. В целом, данные функции в условиях древних обществ носили ярко выраженный мужской характер, ибо разделение по профессиям существовало, прежде всего, среди мужчин. Роль женщины же была полифункциональна и, поэтому, логично было бы выделить в качестве самостоятельной синкретическую функцию, связанную с женскими занятиями. Такой подход отличается от теории Ж. Дюмезиля, где индоевропейские боги группируются по магической, военной и хозяйствено-природной функциям (каждая из которых соответствовала одной из трех ведических групп населения (варн) – брахманам, кшатриям, вайшьям). Однако реальная действительность даже в ведийскую эпоху была гораздо сложнее. В настоящем исследовании принимается за очевидный факт то, что аграрная (а в более раннее время и охотничья) деятельность была неразрывно связана с магическими представлениями. Следовательно, выделение Дюмезилем магии в специальную функцию вряд ли правомерно. С другой стороны, совершенно независимо от воено-силовой существовала культурно-медиаторная функция. Ниже будет показано, какие группы населения реально отвечали за выполнение этих ролей и чью идеологию выражали воплощения соответствующих мифологических типов. Сама же концепция, предложенная в настоящем исследовании, состоит в следующем:

1. Во всем феноменологическом разнообразии мифологических образов пантеонов Варварской Европы (и шире – индоевропейского пантеона) можно вычленить инвариантные базовые типы, составляющие первичное структурное ядро, каждый из которых обладает одной из пяти выделяемых автором функций. Так, законодательной функцией обладает Бог Ясного Неба, поскольку он покровительствует племенному коллективу и воинскому праву (у Голана его нет, а на котле из Гундеструпа этому персонажу соответствовал Тевтат). Военно-силовой функцией характеризуется Бог Грома, являющийся выразителем идеологии аристократии, среди приоритетных интересов которой являлась военная деятельность занимала важнейшее место (Богу Грома могли соответствовать воздушная ипостась владыки подземого мира Голана и кельтский Таранис). Бог Земных Сил, почитаемый жрецами и земледельцами, выполняет аграрно-магическую функцию (ему соответствует бог произрастания и в какой-то мере бог земли Голана, а также кельтский Цернунн-Эзус). Культурный Герой имеет культурно-медиаторную функцию, поскольку он олицетворяет священную царскую власть, включая ее роль посредника между богами и людьми (бог благодетель Голана, Смертриус Атта). Наконец, полифункциональный синкретический женский тип Великой Богини, соединяет двойственную небесно-земную природу (богиня неба Голана).

2. Схему взаимоотношений между данными типами можно представить в виде кольца, которое образовано мужскими персонажами, расположенными рядом друг с другом в зависимости от сонаправленности выполняемых функций. Так, Бог Грома и Бог Ясного Неба в ряде традиций имеют тенденцию к слиянию в единый образ, так как оба они связаны с небесной стихией. Такая же тенденция наблюдается и применительно к земным богам – Богу Земных Сил и Культурному Герою (хотя последний может быть сыном первого). При этом, Культурный Герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Лишь Бог Грома и Бог Земных Сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный Герой). Единственное женское божество, мысленно помещаемое в центре кольца, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом Ясного Неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини.

Названия дней недели у индоевропейских народов подтверждают значимость этих типов богов:

Разумеется, здесь сказалось влияние астрологии (поскольку имена богов связяны с небесными телами) и Библии (название “суббота”, данное шестому дню недели. Тем не менее, показательно присутствие имен главных индоевропейских мифологических персонажей, соотносимых с выделенными в данной работе основными типами богов. Наиболее чистый пример являют германские языки. Вторник – день Тиу/Тюра (Бог Ясного Неба). Среда – день Водана/Одина (Культурный Герой). Четверг – день Донара/Тора (Бог Грома. Любопытно, что в России, где громовержец Перун контаминировался с Ильей Пророком, “ильин день” приходился также на Четверг). Пятница – день Фрейи (Великая Богиня. В России функции Великой Богини отчасти перешли на Параскеву Пятницу). Возможно, днем Бога Земных Сил являлась суббота.

В романских языках мы наблюдаем сходную картину. Но римская мифология представляла несколько более искуственное, эклектичное образование. Вторник связан с Марсом, который хотя и имел военную функцию, как Бог Ясного Неба, в генезисе был Богом Земных Сил. Со средой и пятницей все просто: Меркурий и Венера принадлежали, соответственно, типам Культурного Героя и Великой Богини. Четверг же отдан Юпитеру (Jovis Pater, первоначально Diovis – “блестящий”). Его имя говорит о принадлежности к типу Бога Ясного Неба. Однако у средиземноморских народов (греки, италики, этруски) существовала устойчивая тенденция наделять данный тип и громовой функцией.

Особняком стоят воскресенье – день солнца и понедельник – день луны. Допустимо предположить, что они, по своим наименованиям, являются дополнительными днями, поскольку Культурный Герой и Бог Земных Сил обнаруживают во многих традициях ярко выраженную солярно-лунарную символику. Согласно зороастрийским источникам, “...Гайомарт сиял как солнце, а первозданный Бык был белым и сияющим, как Луна...” (Рак, 1998, 467). Солярные черты прослеживаются во многих персонификациях Культурного Героя (хотя они обычно прямо и не отождествляются с солнцем): индийский Вивасват, прародитель смертных на земле (отец Ямы и Ману), позже ставший солнечным богом; иранский Вивахвант (отец Йимы); греческий Аполлон; славянский Даждьбог; кельтские Луг, Беленус и др. В связи с этим уместно вспомнить солнечного оленя Ариэля Голана. В то же время воплощения Бога Земных Сил содержат лунную символику. Луна трактовалась как два рога быка, она же считалась источником плодородия (бытовало поверье, что трава растет при луне). На Ближнем Востоке во время лунного затмения говорили: “лев терзает быка”. В Ригведе индийский бог луны Сома часто характеризуется эпитетом “бык”, он же иногда называется “судьей мертвых” (некоторое посягательство на прерогативы Ямы). Сома является богом одноименного ритуального опьяняющего напитка, что роднит его и с Дионисом.

1.2. Структурное ядро в мифологиях народов Варварской Европы и социо-культурные детерминанты основных мифологических типов.

Меню

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также размещения рекламы обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru