Балтская мифологическая традиция сохранилась в двух вариантах: древнепрусском (от которого остались имена и описания функций богов (исключительно мужских) и латышско-литовском. Последний восстанавливается в большей степени на основании фольклорных источников. Верховным богом предков латышей и литовцев являлся Диевас (в прусском пантеоне он именуется также "Окопирмс" - "самый первый"). Он является типичным представителем индоевропейского типа Бога Ясного Неба и ему соответствуют: славянский Дий, индийский Дьяус, греческий Зевс , римский Юпитер, этрусский Тин, хеттский Тиват, германо-скандинавский Тиу-Тюр, кельтский Тевтат . Диевас представлен как мужественный человек, одетый в серебряную мантию, шапку, его одежды украшены подвесками и поясом с мечом. Эта атрибутика восходит к латенскому железному веку, к облику балтского короля и лишний раз подтверждает идею о том, что Бог Ясного Неба есть законодатель и покровитель племенного коллектива (вспомним, что королем был Нуаду).

Наиболее активный персонаж балтской мифологии - Перкунас (Перкунс). Это типичный Бог Грома, чье имя происходит из индоевропейского Per(k)-un-o-s). Ему соответствует славянский Перун , индийский Парджанья, и (с другой этимологией) индийский же Индра , хеттский Тархунт (Бог Грозы и Иллуянка ), кельтский Таранис , скандинавский Тор , германский Донар. Из святилища долины Свинторога до нас дошла статуэтка сидящего Перкунса (конец 13 в.). Это зрелый муж, в правой руке он сжимает пучок молний.

В фольклоре Перкунас ведет себя так же, как и другие представители данного типа. Он преследует своего противника (каковым является Велняс), меча в него молнии. "Иногда в фольклоре указывается причина гнева громовержца - связь его противника с женой Перкунаса или похищение ее, людей, скота (славянской ). Преследуемый противник прячется за разные предметы (дерево, камень), обращается в корову, в человека <...> По фольклорным текстам реконструируется также вариант мифа, где утренняя заря (звезда), денница Аушра, латыш. Аустра, - жена громовержца, изменяющая Перкунасу с его противником. Перкунас низвергает ее с неба на землю, и та превращается в хтоническую богиню (ср. Маря, Жемина, Лаума)." (Мифы народов мира, 1998, т.1, 154 - 155). Это очень важный сюжет, он обьясняет, почему Великая Богиня имеет смешанную, небесно-земную природу. У обских угров, которые хотя и не являются индоевропейцами, но имели с ними тесные контакты, есть сходный миф. Верховный бог Нум-Торум, который, являясь богом неба, совмещал и громовую функцию ("Торум" не случайно созвучно скандинавскому Тору) сверг с небес свою супругу Калтась-Экву за то, что та попросила убить всех зверей и птиц и сделать из их костей новый дом (Мифы, предания, сказки хантов и манси, 1990).

Итак, Великая Богиня - это Жемина, Лаума и некоторые другие образы. Жемина (литов.) у латышей называется Zemes mate - мать земля. Лаума - вначале богиня родов и земли, позже - злой дух. В противоположность ей Лайма ("счастье") - богиня счастья и судьбы, иногда вместе с Деклой и Картой выступает как небесная пряха (скандинавские норны , греческие мойры и т. п.).

Противником Громовержца и Богом Земных Сил в балтской мифологии был латышский Велняс - литовский Велс. Велняс широко распространен в фольклоре и народном декоративно-прикладном искусстве. Он рогат, иногда имеет копыта, связан с водой, глаз его - "окно в болоте". Велняс обладает мудростью, строит мосты, покровительствует музыке и танцам. Вместе с тем в сказках он часто попадает впросак. Н. Велюс полагает, что данный персонаж мудр в сакральной сфере и прост в профанной (см. Велюс, автореферат диссертации). Это рассуждение косвенно подтверждает связь Бога Земных Сил с магической, жреческой сферой. Велс более древний вариант образа. "В 17 в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) - боге мертвых, которому были посвящены "дни мертвых (Welli; ср. литов. vele, "душа", veles, "тени усопших, слова того же корня, что и В.); В. связан со скотом и др. животными (у Стендера - "божьи кони", "божьи быки" и "божьи птицы")". (Мифы народов мира, 1998. Т. 1, 228). Велс известен также из литовских дуалистических легенд, которые связаны со славянскими богумильскими ересями Средневековья и, с другой стороны - с дуализмом угро-самодийских народов. В них он выступает как один из творцов мира, соперник Бога (Диеваса) (Пумпур, 1975). К образу этого балтского божества особенно близок восточнославянский Велес. В. В. Иванов и В. Н. Топоров сопоставляют с ним также индийских Валу, Вритру, и даже Варуну. (Мифы народов мира, 1998. Т. 1, с.530).

Особенно интересен древнеиндийский миф о Вале. Веды рассказывают, что некие демоны пании (иногда в единственном числе - тогда Пани) угоняют коров бога грома Индры. Тот, вместе со своей собакой Сарамой, отыскивает пещеру демонов и возвращает пропажу. Вала поднимает вой из глубин, но Индра поражает его. Данный сюжет очень близок балтскому. В нем все символично - и имя Пани - сродни греческому Пану (владыка стад, лесов и полей, Пан есть также проекция Бога Земных Сил), и участие собаки, которая, подобно волку есть вечный союзник громовержца (кстати, в упоминавшихся дуалистических легендах говорится о вражде волка к Велсу) и образ Валы (брата Вритры, поглотившего небесные воды и самого ставшего жертвой Индры). В Этрурии, в священном городе Вольсиниях почитался бог, чье имя передается по-разному: Velthuna, Vertumna? Velthina. Иногда его считают хтонической формой Тина или богом круговорота природы (Немировский, 1983). Плиний сообщает интересную историю, о том, как некий демон в волчьем образе хотел вырваться из подземного мира и опустошить окрестности Вольсиний, но едва он приподнял крышку колодца, как был тотчас же загнан обратно. (Raschinger E, 1992, vol. 1, р. 44). Плиний называет демона Олта (Olta), но Рашингер полагает, что по-этрусски имя звучало как Велфа (Veltha), что может быть идентично упомянутому хтоническому Вертумну/Волтумну, "главному богу Этрурии". Рельефы на погребальных урнах из Вольтерры (ил. 47.) дают прекрасную иллюстрацию к этому мифу, одному из немногих чисто этрусских сюжетов, известных нам в письменной форме. Мы видим чудовище, вылезающее из колодца. Чаще оно имеет вид косматого волка, хотя один рельеф показывает его с гладким телом и как будто лошадиной головой. Есть варианты, изобрающие Олту/Велфу в образе человека с головой волка и даже просто в волчьей маске. Чудовище окружено людьми, находящимися в сильнейшем волнении. Они пытаются затолкать его обратно в колодец или сдержать, накинув цепь. Один человек уже стал жертвой Олты. На одном варианте можно видеть популярнейшую у этрусков богиню Ванф , вестницу смерти, иконографически близкую греческим фуриям, а типологически - скандинавским валькириям, славянским вилам, балтским велям и дейвам и т. д. (Генетически же все они происходят от Великой Богини).

Что же касается индийского Варуны, то он менее однозначно, чем божества с корнем "vel", но все же отождествляется с Богом Земных Сил. В Ведах он - хранитель истины и справедливости, властелин космических вод. Варуна обладает магической силой, благосклонен к певцам, и жестоко карает за отступление от нравственного закона. Веревка и петля - его оружие, он как бы сковывает человека, которого хочет погубить. Этим, по мнению Ж. Дюмезиля (Дюмезиль, 1986), данный бог напоминает Одина (который по нашей гипотезе хотя и Герой, но вобрал в себя многие черты Бога Земных Сил). Как уже говорилось, в Ведах Варуна действует обычно в паре с Митрой (пара - Бог Земных Сил - Культурный Герой). Не случайно упоминавшийся в связи со скифо-сарматами Трита , оказавшись на дне колодца, взывает о помощи именно к Варуне.

У балтов имелся и еще один образ, соотносимый с Богом Земных Сил. Это Цероклис - бог полей и злаков. В сообщении кардинала Валенти от 1604 г. он идентифицируется с Велнясом. "В отчете иезуитов от 1619 сообщается, что при еде на землю для Ц. бросают первый кусок и проливают первый глоток питья. Автор 18 в. Ростовский называет Ц. богом гостеприимства. Имя Ц. производят от латыш. cerot, "куститься" (ср. связь Ц. со злаками), что подтверждается наличием в фольклоре (где Ц. отсутствует) Церу мате (Ceru mate), "матери кустов"." (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 618-619). Вспомним иранское saka - "развилка", "куст", "сук" и связь данного слова с оленем. Да и звучит почти идентично: Цероклес - (Цернунн). А то, что наряду с Церу мате у балтов существует и Велю мате, вместе со всем остальным, почти неопровержимо свидетельствует в пользу прямого отождествления Велняса/Велса и Цернунна/Цероклеса.

В отличие от других восточно - и центральноевропейских мифологии балтская относительно бедна образами Культурного Героя. Исключение составляет Совий, который "упомянут западнорусским переписчиком во вставке 1261 к русскому переводу "Хроники" Иоанна Малалы: С. однажды поймал вепря и отдал его девять селезенок сыновьям, чтобы те их испекли. Узнав, что дети съели их, разгневанный С. решил сойти в ад, но смог проникнуть туда лишь через девятые ворота, которые ему указал один из сыновей. Затем сын сам направился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. Восставший наутро С. поведал сыну, что он изъеден червями и гадами. Тогда сын положил С. в дерево, но тот наутро был изъеден комарами и пчелами. Лишь после сожжения С. сказал сыну, что крепко спал, "яко детище в колыбели". Литовцы, ятвяги, пруссы и др. названы в рассказе "совицею", а С. - проводником в ад, который ввел трупосожжение, "чтобы они приносили жертву... Андаю и Перкунасу, и Жворуне... и Телявелю-кузнецу который ему солнце выковал" (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 457). В данном случае мы видим две тесно связанные функции, совмещенные в одном персонаже - проводника душ в Другой Мир и первого умершего. Относительно первой из них прослеживается четкая аналогия между Совием и уже рассмотренными нами Гермесом и Меркурием. Что же касается образа первого умершего, то здесь балтская традиция особенно близка индоиранской.

В индийской мифологии имеется такой образ как Яма - царь предков. "Вероятно, вначале Я. мыслился смертным. Согласно "Ригведе", он был "первым, кто умер" и открыл путь смерти для других, а потому называется "Собирателем людей", который готовит "место упокоения" для усопших." (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 682). В дальнейшем Яма стал почитаться как бог, один из локапал - хранителей мира. Индийский Яма отождествляется с древнеперсидским Йимой. Этимологически их имена толкуются как "близнец", "двойник". Йима в иранской мифологии есть один из первопредков, Культурный Герой, легендарный мироправитель. Он разделил человечество на четыре сословия: жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников, изготовил воинские доспехи, обучил людей ткачеству, открыл лекарственные снадобья, наконец, спас свой народ и животный мир от страшной зимы (иранский аналог потопа). (Рак, 1998,174 - 178). Время его правления является иранским вариантом золотого века. В авестийской традиции имеет место постепенное снижение образа Йимы, появляется мотив его грехопадения и последующего расчленения. В "Младшей Авесте" первопредком считается Гайя Мартан ("жизнь смертная") - хозяин первого быка. Когда демоны умертвили их обоих, из семени Гайомарта произошла первая человеческая пара, а из семени Первобыка возникли бык, корова и другие полезные животные. Отсюда мы выходим на аналогии с двумя другими традициями: преданиями реликтовых арийских язычников Гиндукуша (кафиров) и скандинавской мифологией. У кафиров (или нуристанцев) демиург Имра, научивший людей молочному доению является верховным божеством, которое одновременно контролирует дорогу в загробный мир. В обеих скандинавских Эддах изображен исполин Имир, первосущество, выкормленное коровой Аудумлой и породившее великанов (и в какой-то мере богов). Один и его братья Вили и Ве убив Имира, сотворили из его тела мир: из плоти землю, из крови море, из костей горы, из черепа небесный свод, а из мозгов облака. Пара: Первобык и Первопредок - не есть ли это древнейший, наиболее архаичный вариант нашего тандема - Бог Земных Сил и Культурный Герой? В таком случае, Один и Митра - эти поздние образы, фактически поражают свои древние прототипы.

 КУЛЬТУРА ВАРВАРСКОЙ ЕВРОПЫ: ТИПОЛОГИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ

Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии

3.4. Мифологические образы в славянской культуре.

Меню

	На PORTA.ru ОГРОМНЫЙ выбор портативной техники: MD-плееры CD-плееры MP3-плееры Кассетные плееры Диктофоны Радио Цифр. камеры Сотовые Дешевые ноутбуки

На предмет консультаций или репетиторства (история, политология, культурология, искусствоведение, живопись, графика и теория композиции), а также приобретению картин обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru